Mumbai, India – Beberapa jam selepas kumpulan nasionalis Hindu mengadakan protes menuntut penyingkiran makam Maharaja Mughal abad ke-17 Aurangzeb, keganasan komuniti meletus di bandar Nagpur, Maharashtra. Pada petang 17 Mac, lima orang awam dan sekurang-kurangnya 33 anggota polis cedera dalam beberapa insiden pembakaran dan pelontaran batu, memaksa polis menguatkuasakan perintah berkurung di beberapa kawasan bandar.  

Namun, Nagpur bukanlah tempat dimakamkan maharaja Mughal yang paling lama memerintah itu. Makam Aurangzeb terletak 500 km ke barat, di daerah yang sebelum ini dinamakan sempena namanya, Aurangabad, sebelum ditukar pada 2023 kepada Chhatrapati Sambhajinagar, sempena nama pemerintah kedua Maratha yang diseksa dan dibunuh oleh Aurangzeb pada 1689.  

Lelaki Muslim yang kemudiannya ditangkap kerana melontar batu tidak mempertahankan makam maharaja tersebut. Sebaliknya, mereka bertindak balas terhadap kejadian awal hari itu apabila aktivis Hindutva membakar 'chadar' hijau—replika permaidani suci yang kadangkala diletakkan di makam—kerana percaya ayat Al-Quran dicetak pada kain tersebut.  

Kebencian disebabkan Bollywood  

Dalam ucapan di dewan undangan negeri pada 18 Mac, Ketua Menteri Maharashtra Devendra Fadnavis menyatakan kemarahan umum terhadap Aurangzeb—yang sering dikutuk kerana menghina kuil Hindu dan menerapkan negara Islam ortodoks—telah disemarakkan semula oleh Bollywood.  

Filem sejarah terbaru, Chhaava, ialah biopik mengenai Chhatrapati Sambhaji, anak kepada pemerintah Maratha Chhatrapati Shivaji, pengasas empayar Maratha.  

Chhaava, yang bermaksud "anak singa", merupakan filem Bollywood paling laris tahun ini, mencecah $86 juta (Rs 750 crore) dalam kutipan tayangan dalam tempoh lebih sebulan.  

Filem dibintangi Vicky Kaushal ini menyertai senarai panjang filem Bollywood yang mengaburkan garis antara penceritaan sejarah dan propaganda terang-terangan. Filem seperti The Kashmir Files, The Sabarmati Report, Article 370, dan Swatantrya Veer Savarkar mempromosikan naratif berat sebelah, mengukuhkan ideologi dan retorik politik memecahbelahkan.  

Apabila The Kerala Story ditayangkan pada 2023, trelernya mendakwa lebih 32,000 wanita dari Kerala menyertai Daesh—angka yang kemudian disemak kepada hanya tiga orang.  

Naratif Islamofobia yang sama terdapat dalam The Kashmir Files, yang berlatar belakang penghijrahan paksa orang Hindu Kashmiri Pandit dari Lembah Kashmir yang dikuasai Muslim dan dilanda militan pada 1990-an. Penggambarannya begitu "provokatif dan berat sebelah" sehingga Singapura mengharamkan filem itu.  

Di India, Perdana Menteri Narendra Modi sendiri menggalakkan orang menonton filem itu, sementara aktivis garis keras Hindu di bandar seperti Agra, Hyderabad dan Bhatkal mengadakan tunjuk perasaan menuntut tayangannya.  

Di beberapa tempat, penonton dirakam mengugut untuk memulau perniagaan milik Muslim atau melaungkan "Jai Shri Ram" — slogan yang bermaksud ‘kemenangan untuk Ram’ asalnya bersifat keagamaan tetapi kini menjadi simbol nasionalisme Hindu agresif.  

Menulis semula sejarah

Epik nasionalis Bollywood bukan sekadar membingkai semula sejarah—ia memadamkan kompleksiti, mengubah watak-watak berlapis menjadi hero atau penjahat satu dimensi. Chhaava, seperti Samrat Prithviraj (2022) dan Swatantrya Veer Savarkar (2024), mempromosikan versi hiper-nasionalis masa lalu: pemerintah Hindu digambarkan sebagai pejuang mulia, manakala pemerintah Muslim dilabel sebagai penindas—tujuan untuk mempolarisasi masyarakat.  

Gambaran ini direka untuk menormalkan prejudis harian terhadap 160 juta Muslim India, sementara sambutan penonton yang histerik terhadap hero Hindu yang disanjung membuang bukan sahaja nuansa tetapi juga fakta-fakta yang tidak sesuai dengan naratif mereka.  

Pemimpin Hindutva di Maharashtra, termasuk Ketua Menteri Fadnavis, kini berikrar mengambil tindakan terhadap sebarang penghinaan kepada Chhatrapati Sambhaji Maharaj.  

Dalam naratif Chhaava, Sambhaji diagungkan sebagai pemimpin sempurna. Namun, M.S. Golwalkar, pemimpin awal pertubuhan sayap kanan Hindu RSS, menganggapnya tidak layak memerintah. Malah Veer Savarkar, tokoh Hindutva terkemuka, menulis tentang kelemahan Sambhaji.  

Aurangzeb—yang dibenci ramai di India—menghabiskan zaman akhirnya dalam kesederhanaan, menjahit kopiah solat dan memilih kubur sederhana berhampiran makam sufi Zaynuddin Shirazi sebagai tanda kesolehan. Tempat persemadian Shirazi dan Aurangzeb terletak di Khultabad, bandar berkubu yang dipenuhi kubah putih puluhan makam wali sufi.  

Filem kontemporari lebih mudah—dan lebih menguntungkan dalam masyarakat berpolar—menggantikan naratif kompleks dengan cerita linear, tanpa ruang untuk kesalahan atau kelemahan hero Hindu, sementara keganasan dan jenayah diletakkan pada "musuh".  

Oleh kerana Bollywood begitu berpengaruh dalam membentuk norma budaya, pertempuran politik memori ini mengaburi cara—dan sama ada—kita memahami tragedi sejarah atau menggunakannya sebagai alat mengumpul mata.  

Aurangzeb meninggal dunia pada tahun 1707, lebih seratus tahun sebelum British menewaskan Maratha pada tahun 1818. Dendam peradaban yang dimiliki pemimpin Hindutva masa kini tidak pernah mendorong pemerintah Maratha abad ke-18 dan ke-19 untuk menggali kubur maharaja tersebut.

Kebencian sebagai model perniagaan  

Tuntutan merobohkan makam Aurangzeb, tapak dilindungi di bawah Jabatan Arkeologi India (ASI), bukan perkara baru. Tetapi pada 9 Mac, Ketua Menteri Maharashtra menyokongnya secara terbuka—walaupun "melalui proses undang-undang." Seminggu sebelumnya, seorang ahli dewan Muslim digantung hanya kerana menyatakan Aurangzeb bukan pemerintah kejam.  

Latar belakang perbincangan ini adalah tunjuk perasaan oleh pertubuhan Hindu, yang dipicu oleh filem Chhaava, menuntut agar makam tersebut dibongkar. Antara yang berucap dalam beberapa tunjuk perasaan ini ialah ahli dewan BJP dari negeri Telangana di selatan, T Raja Singh, seorang tokoh kontroversi utama dalam beberapa kempen BJP yang mempunyai beberapa kes ucapan kebencian yang difailkan terhadapnya.

Pada 20 Mac, ASI mendirikan penghadang sementara di dua sisi makam di Khultabad, sementara polis meningkatkan keselamatan. Dua hari sebelum keganasan di Nagpur, aktivis VHP mengugut akan merobohkan makam itu "seperti dalam pergerakan Ram Janmabhoomi"—merujuk kepada kemusnahan Masjid Babri di Ayodhya pada 1992 oleh gerombolan Hindu.  

Sementara itu, polis Maharashtra meminta platform media sosial menurunkan hampir 140 siaran yang didakwa menghasut ketegangan komuniti. Daripada 65 orang ditangkap, lapan ialah ahli kumpulan Hindu VHP dan Bajrang Dal.  

Keganasan di Nagpur bukan insiden terpencil, tetapi sebahagian daripada sistem yang hidup atas polarisasi agama—di mana filem membangkitkan dendam sejarah, ahli-ahli politik memperbesarkannya, dan provokasi di jalanan mengubahnya menjadi keganasan.  

Dalam kitaran ini, tayangan filem dan provokasi jalanan bersatu untuk menjadikan Bollywood alat memanipulasi sejarah, mencipta musuh, dan selamanya mengotori konsep kenegaraan dan kepunyaan kita.