Dalam kejadian serangan kereta ganas semasa perayaan kemenangan Liga Perdana Liverpool FC—yang mengakibatkan 109 orang cedera, dengan mangsa termuda berusia sembilan tahun dan tertua 78 tahun—polis membuat tindakan luar biasa. Dalam masa beberapa jam, mereka menamakan suspek: Paul Doyle, lelaki kulit putih Britain berusia 53 tahun dari West Derby.
Di kalangan Muslim Britain, ada rasa lega. Kerana realitinya jika penyerang itu seorang Muslim, atau berkulit gelap, tajuk berita pasti berbeza, dan komuniti tersebut akan menghadapi kesan buruk.
Kita pernah lihat sebelum ini. Pada Ogos 2024, laporan palsu mendakwa suspek kes tikam Southport ialah pendatang atau Muslim mencetuskan rusuhan di seluruh UK. Perniagaan milik Muslim diserang. Hotel yang menempatkan pendatang dibakar. Dan semuanya kerana maklumat salah yang lambat dibetulkan pihak berkuasa. Rupa-rupanya, penyerang itu bukan pendatang atau Muslim. Tetapi kerosakan sudah berlaku.
Pengenalan awal Doyle, termasuk latar etniknya, mungkin cubaan menghentikan spekulasi dalam talian yang boleh berubah menjadi maklumat berbahaya. Namun, polis tetap menegaskan: walaupun ada saksi yang mendakwa ia sengaja, insiden ini tidak diklasifikasikan sebagai keganasan.
Doyle didakwa dengan beberapa kesalahan, termasuk pemanduan berbahaya dan niat menyebabkan kecederaan teruk. Tetapi bukan keganasan.
Inilah sebabnya keputusan untuk menamakan Paul Doyle—seorang kulit putih Britain—penting. Jelas, pihak polis belajar dari kesilapan lalu. Mungkin mereka mula sedar bahawa berdiam diri atau lambat bertindak hanya akan menggalakkan naratif berbahaya tersebar. Namun, persoalannya masih kekal: mengapa Doyle, yang didakwa sengaja melanggar orang ramai, tidak dianggap pengganas?
Akta Keganasan UK 2000 memberikan definisi jelas: keganasan termasuk kegunaan atau ancaman keganasan serius terhadap orang, kerosakan harta benda, atau tindakan yang membahayakan nyawa atau keselamatan awam—jika dilakukan untuk mempengaruhi kerajaan, menakutkan orang awam, atau memajukan sebab politik, agama, bangsa, atau ideologi.
Namun, definisi ini kerap kali digunakan secara pilih kasih.
Kes Salih Khater. Pada Ogos 2018, dia melanggar kereta ke arah pejalan kaki di luar Parlimen UK. Dia ditangkap serta-merta, ditahan di bawah Akta Keganasan, dan dihukum penjara seumur hidup. Tiada kaitan dengan kumpulan pengganas. Masjid Birmingham mengesahkan dia tidak pernah solat di sana dan tiada tanda radikal. Tetapi dia berkulit gelap, pelarian Sudan yang menjadi warganegara Britain. Itu sudah cukup.
Tindakan Khater mirip Doyle dari segi keganasan dan kecuaian. Tetapi Khater dilabel pengganas, manakala Doyle dianggap penjenayah biasa—tanpa kaitan ideologi atau masalah sosial.
Jadi, apa bezanya?
Politik identiti
Tidak dapat dinafikan, identiti pelaku—bangsa, agama, kelas, dan kewarganegaraan— membentuk bukan sahaja naratif media, tetapi juga istilah yang digunakan untuk jenayah tersebut. Identiti kulit putih Britain bukan sahaja memberi keistimewaan sosial dan politik, tetapi juga "imuniti naratif". Apabila identiti itu disebut, media, orang awam, dan polis beralih kepada bahasa lebih lembut: penyalahgunaan dadah, masalah kesihatan mental (Doyle bekas tentera laut), insiden terpencil.
Tetapi jika 109 orang (termasuk kanak-kanak) diserang sengaja, bukankah itu keganasan? Adakah mangsa yang trauma tidak menjadi mangsa keganasan?
Hakikatnya, istilah "pengganas" telah menjadi terma berbaur perkauman, dengan keganasan sering digambarkan sebagai "keganasan Islamis". Label ini hanya melekat jika penyerang berkulit gelap, Muslim, atau kelahiran asing. Sementara lelaki kulit putih yang ganas jarang —jika tidak pernah— dilabel sedemikian, walaupun perbuatan mereka memenuhi definisi undang-undang.
Bahaya dwi-standard
Dwi-standard ini bukan sahaja memutarbelitkan pemahaman kita tentang keganasan, malah membahayakannya. Dengan menggambarkan keganasan sebagai sesuatu yang hanya dilakukan oleh orang Muslim, ancaman keganasan sayap kanan yang semakin meningkat menjadi tidak kelihatan.
Apa yang berlaku seterusnya lebih berbahaya. Golongan terpinggir—Muslim, pendatang, komuniti berwarna—menjadi lebih terstigma, dipaksa memikul beban kolektif atas jenayah yang tidak mereka lakukan. Manakala pelaku kulit putih? Mereka tetap individu, jenayah mereka dianggap kegagalan peribadi, bukan ancaman sistemik.
Penggunaan bahasa dan tindakan yang tidak konsisten ini bukan sekadar mengecewakan—ia berbahaya. Ia mengherotkan persepsi awam tentang apa itu keganasan, dan lebih penting, siapa yang dianggap sebagai pengganas. Ia membenarkan komuniti tertentu dikambinghitamkan, sementara yang lain dilindungi.
Kekuatan bahasa
Bahasa penting. Istilah yang kita gunakan membentuk sistem keadilan, mempengaruhi sentimen awam, dan memandu dasar politik. Keengganan berterusan untuk menggelar keganasan oleh pelaku kulit putih sebagai "keganasan" menghantar mesej menakutkan: hanya nyawa tertentu layak dimarahi. Hanya jenayah tertentu patut dihukum sepenuhnya.
Kita tidak memerlukan lebih ramai orang dilabel pengganas. Istilah itu membawa akibat besar. Tetapi kita perlukan konsistensi, supaya label itu tidak menjadi senjata penindasan—digunakan hanya terhadap kumpulan tertentu.
Jika "keganasan" mahu bermakna, ia mesti dikenakan kepada semua yang melakukan keganasan, bukan hanya mereka yang distereotip. Jika tidak, apa yang kita pertahankan bukan keadilan, tetapi bias dan prejudis yang diselubungi undang-undang.
Jadi, mari kita tanya diri sendiri: adakah keganasan tentang apa yang anda lakukan, atau siapa anda?
Selagi kita tidak menjawab soalan ini dengan jujur, sistem keadilan akan tetap berbahaya dan berat sebelah.
