Mumbai, Índia - Horas depois de grupos nacionalistas hindus terem realizado um protesto exigindo a remoção do túmulo do imperador Mogol do século XVII, Aurangzeb, eclodiu a violência comunal na cidade indiana de Nagpur, em Maharashtra. Na noite de 17 de março, cinco civis e pelo menos 33 polícias ficaram feridos na sequência de vários incidentes com fogo posto e lançamento de pedras, o que obrigou a polícia a impor um recolher obrigatório em algumas zonas da cidade.

Nagpur não é, contudo, o local onde está sepultado o imperador Mogol que reinou durante mais tempo. O túmulo de Aurangzeb situa-se 500 km a oeste, num distrito com o seu nome, Aurangabad, até à sua renomeação em 2023 como Chhatrapati Sambhajinagar, em homenagem ao segundo rei guerreiro Maratha, que foi torturado e morto pelo primeiro em 1689.       

Os homens muçulmanos posteriormente detidos por apedrejamento não estavam a defender o túmulo do imperador. Em vez disso, estavam a reagir a um incidente ocorrido no início do dia, quando activistas do Hindutva queimaram um “chadar” verde - uma réplica de um tapete sagrado por vezes oferecido em santuários - por acreditarem que havia versos do Alcorão impressos no tecido. 

Bollywood alimentou o ódio

Dirigindo-se à Assembleia Legislativa de Maharashtra, em 18 de março, o Ministro Devendra Fadnavis afirmou que a raiva popular contra Aurangzeb, amplamente denunciado pelos indianos pela profanação de templos hindus e pelo seu Estado islâmico ortodoxo, tinha sido alimentada por Bollywood.

Chhaava, é um filme biográfico sobre Chhatrapati Sambhaji, filho do rei guerreiro Maratha Chhatrapati Shivaji, fundador do império Maratha.

Chhaava, que traduzido literalmente significa filhote de leão, é o filme de Bollywood com maior bilheteira do ano, ultrapassando os 86 milhões de dólares (750 milhões de rupias) em receitas de bilheteira em pouco mais de um mês.

O filme de Vicky Kaushal junta-se a uma lista crescente de filmes de Bollywood que têm esbatido a linha entre a narrativa histórica e a propaganda pura e simples. Produções como The Kashmir Files, The Sabarmati Report, Article 370 e Swatantrya Veer Savarkar têm apresentado narrativas exageradas ou unilaterais, reforçando ideologias e amplificando a retórica política divisionista.

Quando The Kerala Story foi lançado em 2023, o seu trailer afirmava que mais de 32.000 mulheres de Kerala se tinham juntado ao Daesh, um número mais tarde revisto para apenas três. 

O mesmo fio islamofóbico percorreu The Kashmir Files, que se desenrolou durante o êxodo dos panditas hindus de Caxemira do vale de Caxemira, dominado pelos muçulmanos e atingido pela militância, na década de 1990. A sua representação foi suficientemente “provocadora e unilateral” para que Singapura proibisse o filme. 

Na Índia, o próprio Primeiro-Ministro Narendra Modi recomendou a visualização do filme e activistas hindus de linha dura em várias cidades, incluindo Agra, Hyderabad e Bhatkal, organizaram manifestações exigindo a sua exibição.

Noutros locais, os espectadores foram gravados a ameaçar boicotar em massa empresas de propriedade de muçulmanos ou a cantar “Jai Shri Ram”. Outrora uma saudação devocional que significava “vitória para Ram”, o cântico foi recentemente reutilizado como um slogan de agressão nacionalista hindu.

Veículos incendiados após confrontos que eclodiram devido a exigências do Hindutva para remover o túmulo do imperador mogol Aurangzeb, em Nagpur, Índia, 17 de março de 2025 (Reuters).

Reescrever a história

Os épicos nacionalistas de Bollywood fazem mais do que reenquadrar a história - apagam a complexidade, transformando figuras com nuances em heróis e vilões simplistas. Chhaava, tal como Samrat Prithviraj (2022) e Swatantrya Veer Savarkar (2024), promove uma versão hiper-nacionalista do passado: Os governantes hindus são retratados como nobres guerreiros, enquanto os governantes muçulmanos são apresentados como opressores - o objetivo é polarizar as comunidades.

Concebidas para normalizar o fanatismo quotidiano contra os 160 milhões de muçulmanos da Índia, as representações - e a receção histérica do público - de heróis hindus hiper-valorizados descartam não só as nuances mas também quaisquer verdades inconvenientes.   

Os líderes do Hindutva em Maharashtra, incluindo o Ministro-Chefe Fadnavis, prometeram agora tomar medidas contra qualquer desrespeito a Chhatrapati Sambhaji Maharaj.

Sambhaji é louvado na narrativa de Chhavva como um líder perfeito. No entanto, M.S. Golwalkar, um dos primeiros líderes da Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), de extrema-direita hindu, considerou-o incapaz de governar. Até Veer Savarkar, uma das figuras mais célebres do Hindutva, escreveu sobre as alegadas falhas de Sambhaji.

Do mesmo modo, Aurangzeb - injuriado por vastos sectores da sociedade indiana - passou os seus últimos anos de vida em austeridade, a coser chapéus de oração e a escolher uma sepultura simples perto do santuário sufi de Zaynuddin Shirazi como ato de piedade. O local de repouso de Shirazi e de Aurangzeb situa-se em Khultabad, uma cidade fortificada salpicada pelas belas cúpulas brancas de dezenas de túmulos de santos sufis místicos.

A cinematografia contemporânea considera mais simples e mais rentável, numa sociedade fortemente polarizada, substituir narrativas múltiplas, matizadas e complexas por histórias lineares, sem espaço para a culpabilidade ou falibilidade dos heróis hindus, localizando com segurança a criminalidade e a violência noutro lugar.

E porque Bollywood é um motor tão poderoso dos costumes culturais, esta batalha sobre a política da memória obscurece a forma como - e, de facto, se - compreendemos e acompanhamos as tragédias históricas ou as usamos como ferramentas para marcar pontos.

Aurangzeb morreu em 1707, mais de cem anos antes de os britânicos terem vencido os Marathas em 1818. O ressentimento civilizacional dos actuais líderes Hindutva não levou os governantes Maratha dos séculos XVIII e XIX a desenterrar a sepultura do imperador.

O ódio como modelo de negócio 

A exigência de demolir o túmulo de Aurangzeb, um local protegido pelo Serviço Arqueológico da Índia, não é nova, mas a 9 de março, o ministro-chefe de Maharashtra apoiou-a abertamente - embora “através de um processo legal”. Uma semana antes, um legislador muçulmano foi suspenso por ter simplesmente afirmado que Aurangzeb não era um governante cruel.

Para contextualizar estes debates, houve manifestações de organizações hindus, aparentemente motivadas pelo filme Chhaava, que pediram a remoção do túmulo. Em alguns desses comícios, discursou o legislador do BJP do estado meridional de Telangana, T Raja Singh, uma figura polarizadora chave em várias campanhas do BJP, com uma série de processos de discurso de ódio instaurados contra ele.

Em 20 de março, o ASI ergueu uma barreira de folha de estanho em dois lados da estrutura do túmulo em Khultabad, enquanto a polícia reforçava a segurança no local. Dois dias antes da violência em Nagpur, activistas do grupo Hindutva Vishwa Hindu Parishad ameaçaram remover o túmulo “tal como aconteceu durante o movimento Ram Janmabhoomi”, uma referência à destruição da Babri Masjid (mesquita) em Ayodhya, em 1992, por multidões hindus.  

Entretanto, a polícia de Maharashtra pediu às plataformas que retirassem cerca de 140 mensagens nas redes sociais destinadas a incitar à agitação comunal. Entre as 65 pessoas detidas desde terça-feira, contam-se oito membros das organizações hindus VHP e Bajrang Dal.   

A violência de Nagpur não é um incidente isolado, mas faz parte de um sistema que prospera com a polarização religiosa, em que os filmes alimentam queixas históricas, os políticos amplificam-nas e as provocações ao nível da rua transformam-nas em violência.

Neste ciclo de retroação, o espetáculo cinematográfico e as provocações ao nível da rua cruzam-se para agregar Bollywood, fabricar inimigos e manchar para sempre as nossas conceções de nacionalidade e pertença.