Par Aslan Can Delibas
En 1913, bien avant la fondation de la Turquie moderne, les Turcs de Thrace occidentale ont établi ce qui est considéré comme la première république turque de l'histoire — une affirmation audacieuse d'autonomie et d'identité nationale.
Depuis lors, cette communauté résiliente mène un combat centenaire pour préserver sa culture, sa langue, sa religion et son existence même face à une pression croissante de l'État grec.
Suite au Traité de Lausanne en 1923, la Thrace occidentale a été placée sous souveraineté grecque. Cependant, contrairement aux échanges massifs de populations entre la Grèce et la Turquie après cet accord, les Turcs de Thrace occidentale — ainsi que les Grecs résidant à Istanbul et sur les îles des Princes — ont été exemptés de relocalisation.
Cette exception n'était pas arbitraire ; elle était codifiée dans le droit international pour garantir la protection des droits des minorités. Pourtant, au fil des décennies, la Grèce a systématiquement érodé ces protections.
« Le Traité de Lausanne... est un certificat de naissance qui forme la base de leur identité, de leur existence et de leurs droits », déclare Ozan Ahmetoglu, ancien président de l'Union turque d'Iskece, qui a été officiellement interdite par le gouvernement grec malgré une décision claire en sa faveur par la Cour européenne des droits de l'homme (CEDH).
Cependant, la Grèce a mené une campagne centenaire pour effacer l'histoire, saper l'identité et réduire au silence tout un peuple sous prétexte d'unité nationale.
De la fermeture arbitraire des écoles turcophones au remplacement des leaders religieux locaux élus par des clercs nommés par l'État, en passant par la confiscation des biens des fondations et l'interdiction d'utiliser le mot « turc » dans les noms d'associations, Athènes a déployé une politique lente mais persistante d'effacement.
Pire encore, la Grèce n'a pas appliqué plusieurs décisions de la CEDH, y compris des cas qui confirmaient le droit de la minorité turque à s'organiser et à exprimer son identité ethnique.
Les activistes turcs en Thrace occidentale affirment que ce mépris viole non seulement le traité, mais affaiblit également le cadre plus large des droits de l'homme en Europe.
Le traitement réservé par la Grèce à la communauté turque est depuis longtemps un point de discorde dans les relations turco-grecques, déjà tendues en raison de plusieurs différends sur les revendications territoriales en mer Égée.
La Thrace occidentale — qui borde la Bulgarie, la Turquie et la région grecque de Macédoine — abrite environ 150 000 Turcs ethniques.
La politique d'Athènes de déni identitaire
La politique de longue date de la Grèce consistant à nier l'existence de minorités nationales et ethniques sur son territoire n'est pas une simple négligence bureaucratique — c'est une doctrine d'État calculée visant à effacer des communautés entières de la reconnaissance historique et juridique.
Bien que cette politique cible toutes les minorités ethniques, son impact le plus visible et le plus flagrant concerne la minorité turque de Thrace occidentale. L'État grec définit officiellement les minorités uniquement par leur affiliation religieuse — un cadre qui ignore délibérément l'ethnicité, la langue et la culture.
Dans les déclarations officielles et les cadres juridiques, le gouvernement insiste sur le fait qu'« il n'existe qu'une seule minorité religieuse en Grèce — la minorité musulmane grecque ».
« Cette approche ignore les identités, les langues et le patrimoine culturel des autres minorités ethniques du pays, en particulier des Turcs, et reflète une perspective contraire aux droits de l'homme. Nier les identités des minorités entraîne de nombreux problèmes », explique Ahmetoglu à TRT World.
Ces dernières années, la Grèce a renforcé cette politique — transformant le déni en un récit officiel de l'État.
L'identité turque est traitée comme une menace pour l'unité nationale, et l'expression culturelle de la communauté est présentée comme une ingérence étrangère. Cette rhétorique a gagné du terrain dans le discours politique et a été reprise dans les tribunaux, le parlement et même les programmes scolaires.
En effaçant la minorité turque sur le papier, Athènes tente de rompre les liens historiques et juridiques qui relient cette communauté à la Turquie et aux traités internationaux qui les protègent.
Champs de bataille silencieux
L'un des domaines de suppression les plus visibles et dévastateurs est l'éducation. Jusqu'aux années 1970, les écoles desservant la minorité étaient officiellement reconnues comme des « écoles turques ».
Cette reconnaissance explicite de l'identité ethnique a ensuite été révoquée — remplacée par des étiquettes vagues et dé-ethnicisées telles que « musulman », « bilingue » ou « minorité », conçues pour dissoudre l'identité communautaire sous une catégorisation générique.
« Bien qu'il fasse partie de l'éducation obligatoire, la Grèce n'a pas autorisé l'ouverture d'écoles minoritaires offrant un enseignement bilingue turco-grec », déclare Ahmetoglu.
Plus préoccupant encore, des dizaines d'écoles ont été fermées au fil des ans, souvent justifiées par des prétextes démographiques — alors même que les inscriptions dans les écoles de langue grecque de la même région restent inférieures.
L'imposition de leaders religieux nommés par l'État est un autre outil de pression.
Les musulmans turcs de Thrace occidentale ont le droit, garanti par le traité, d'élire leurs propres muftis — une pratique non seulement religieuse, mais également symbolique de l'autonomie communautaire.
Pourtant, Athènes continue de nommer directement les muftis, ignorant les choix démocratiques de la communauté et la nature contraignante du Traité de Lausanne.
Ahmetoglu explique la signification plus large de cette ingérence : « Le bureau du mufti n'est pas seulement une institution religieuse, mais joue également un rôle crucial dans la représentation juridique et culturelle de la minorité. »
Le contrôle de la Grèce s'étend même aux fondations communautaires et aux dotations caritatives.
Depuis 1968, la Grèce a suspendu le droit de la minorité d'élire les conseils d'administration de ces institutions.
À la place, des administrateurs nommés par le gouvernement — souvent sans lien avec la communauté — gèrent les biens des fondations, y compris les bâtiments religieux, les écoles et les cimetières.
Cela prive effectivement la minorité de son autonomie sur son propre patrimoine et ses infrastructures.
Déni, suppression, effacement
Ahmetoglu décrit la politique de l'État grec comme un « triangle de non-reconnaissance, de suppression et de désidentification ».
Et depuis des décennies, la Grèce applique ce modèle par la fermeture d'associations minoritaires portant le mot « turc » ; le refus de reconnaître les leaders religieux et civiques élus par la communauté ; et le remplacement des programmes scolaires turcophones par des contenus génériques ou imposés par l'État.
Des institutions établies de longue date et culturellement significatives telles que l'Union turque d'Iskece, l'Union de la jeunesse turque de Gumulcine et l'Union des enseignants turcs de Thrace occidentale ont été fermées de force par les autorités grecques sous le prétexte vague et politiquement chargé de constituer des « menaces à la sécurité nationale ».
La répression va encore plus loin : la Grèce a activement bloqué la création de nouvelles associations portant le mot « turc », y compris l'Association culturelle des femmes turques à Rodop et Iskece.
« En 2008, un panel de la CEDH, comprenant des juges grecs et chypriotes grecs, a condamné la Grèce, ordonné des compensations et statué pour la réouverture des associations fermées », explique Ahmetoglu.
Pourtant, près de deux décennies se sont écoulées, et ces décisions juridiquement contraignantes de la CEDH restent inappliquées. La Grèce a contourné la conformité par des manœuvres législatives nationales et des verdicts de la Cour suprême, défiant ouvertement la jurisprudence internationale.
Ahmetoglu met en garde contre les implications plus larges :
« Cette attitude crée un précédent dangereux pour l'ensemble de l'ordre juridique européen. Le non-respect des jugements de la CEDH perpétue les griefs subis par des communautés comme la minorité turque de Thrace occidentale, dont le seul souhait est de vivre leur identité et d'exercer leurs droits culturels. »
Plus de cent ans après le Traité de Lausanne, cette politique de déni constitue un défi direct non seulement pour la minorité turque, mais aussi pour l'engagement de l'Europe envers le pluralisme, l'État de droit et les droits des minorités.
