Tiga puluh tahun telah berlalu sejak tragedi genosid di Srebrenica—tiga puluh tahun sejak lebih 8,000 lelaki dan remaja lelaki Bosniak Muslim dihukum mati, sementara pasukan antarabangsa di bawah mandat PBB hanya memerhati, tidak berupaya bertindak.  

Walaupun terlambat, resolusi Perhimpunan Agung PBB 2024 yang iktiraf 11 Julai sebagai Hari Peringatan Antarabangsa untuk Mangsa Genosid Srebrenica merupakan langkah simbolik yang penting dalam menegakkan kebenaran.  

Resolusi ini bertujuan untuk menginstitusikan ingatan, melawan penafian berterusan, dan menegaskan betapa dahsyatnya kekejaman tersebut.  

Namun, simbolisme semata-mata tidak boleh menggantikan keadilan.  

Warisan yang lebih mendalam dan membimbangkan bukan hanya trauma segera, tetapi pola global penafian, distorsi sejarah, dan keadilan selektif yang berterusan.  

Pola ini telah dan terus gagal memenuhi keadilan untuk mangsa pembunuhan beramai-ramai, sama ada di Gaza, Syria, Rwanda, atau di mana sahaja.  

Dengan memilih kekejaman mana yang diakui dan mana yang diabaikan, masyarakat antarabangsa terus menggalakkan kitaran senyap dan persekongkolan yang mengkhianati mereka yang paling menderita dan teraniaya.  

BerkaitanTRT Global - Lahir dalam genosid: Hilang bapa, ditinggalkan ibu, dibesarkan dengan kasih sayang

Sementara Serbia dan sekutunya menolak resolusi tersebut dengan alasan mempertahankan maruah negara, persoalan yang membimbangkan tetap ada: Berapa lama lagi mereka yang bertanggungjawab atas genosid dibenarkan bukan sahaja meloloskan diri daripada pertanggungjawaban, malah memimpin usaha menafikannya?  

Kes Kosovo  

Genosid di Srebrenica adalah sebahagian daripada kempen pembersihan etnik yang lebih luas di Bosnia, dilakukan oleh pasukan Serb Bosnia dengan sokongan rejim Milosevic di Serbia.  

Hanya beberapa tahun kemudian, rejim yang sama mengeksport keganasan ini ke Kosovo, di mana lebih 13,000 orang terbunuh yang kebanyakannya rakyat awam Albania, kira-kira 20,000 wanita dirogol, dan lebih satu juta orang diusir dari rumah mereka dalam tempoh hanya tiga bulan.  

Walaupun skala dan intensiti kempen ini, apa yang berlaku di Kosovo tidak pernah diiktiraf secara rasmi sebagai pembunuhan beramai-ramai.  

Dalam kelalaian ini, terletak satu preseden berbahaya: di mana kebenaran menjadi boleh dirunding, sementara keadilan menjadi alat untuk kepentingan politik.  

Di seluruh wilayah yang dilanda keganasan genosid yang sama, mangsa kekejaman perang—terutama keganasan seksual—tetap terpisah, kesakitan mereka terperangkap dalam sempadan nasional atau tempatan.  

Walaupun mengalami pola kekejaman yang serupa, terdapat kekurangan hubungan, solidariti, atau platform bersama untuk penyembuhan dan keadilan.  

Trauma yang dialami oleh mangsa di Bosnia dan Kosovo bergema dengan kesamaan yang menyayat hati, namun gema ini tidak didengari di luar konteks mereka. 

Tiada rangkaian sokongan transnasional, tiada suara yang bersatu untuk menentang kekebalan hukum atau mencabar kesenyapan yang melindungi pelaku.  

Sebaliknya, mangsa dibiarkan terasing, penderitaan mereka terpecah-pecah oleh sempadan, politik, dan ketiadaan kehendak kolektif untuk mengakui dan menangani skala penuh jenayah ini.  

Pecahan ini melemahkan potensi solidariti, membenarkan penafian dan ketidakadilan berterusan di seluruh rantau.  

Sementara mangsa tetap terpecah, pelaku pembunuhan beramai-ramai dan penyokong politik mereka sangat terkoordinasi.  

Dari Belgrade ke Moscow, dari penafian Srebrenica ke peminggiran naratif Kosovo, satu penyelarasan geopolitik yang jelas telah muncul. Mereka menggunakan kuasa veto untuk menghalang resolusi, mempengaruhi tribunal antarabangsa, dan aktif membentuk naratif untuk menulis semula sejarah.  

Sebagai contoh, Mahkamah Pakar Kosovo di The Hague, di mana bekas Presiden Hashim Thaci, Speaker Kadri Veseli, dan pemimpin Tentera Pembebasan Kosovo (KLA) lain sedang didakwa.  

Walaupun ditubuhkan atas nama keadilan dan akauntabiliti, mahkamah ini semakin dikritik kerana ketidakseimbangan yang dirasakan serta dinamik politik yang mengelilinginya.  

Ramai melihat prosidingnya dibentuk—secara langsung atau tidak—oleh naratif yang didalangi Serbia, sebuah negara yang terus menafikan tanggungjawab atas kekejaman perang, gagal melaksanakan Perjanjian Brussels mengenai isu orang hilang, terlibat dalam tindakan agresif di Kosovo (kes Banjska), dan aktif melemahkan usaha keadilan.  

Persepsi ini menimbulkan persoalan sukar tentang keadilan, selektiviti, dan implikasi lebih luas untuk pendamaian pasca-konflik di rantau ini.  

Ironinya pedih dan kejam: Serbia, sebuah negara yang didapati bersalah memudahkan pembunuhan beramai-ramai Srebrenica, kini cuba membentuk semula naratif antarabangsa tentang Kosovo. Negara ini telah membiayai saksi, membina tuduhan palsu, dan memaparkan diri sebagai mangsa peperangan yang dimulakannya sendiri.  

Masih menanti keadilan  

Namun, dunia masih berdiam diri. Masyarakat antarabangsa, memecahkan kesakitan dengan mengiktiraf sebahagian mangsa manakala mengabaikan yang lain.  

Keadilan tidak boleh terus dijadikan senjata dengan menyamakan penceroboh dengan mereka yang melawan pemusnahan.  

Tiada tribunal boleh membersihkan rekod genosid yang disokong oleh negara, dan pendakwaan terhadap mereka yang bangkit mempertahankan rakyat mereka tidak boleh menggantikan tanggungjawab para perancang genosid sebenar.  

Keadilan mesti bersifat inklusif dan berprinsip, bukan selektif atau dipolitikkan. Ia mesti berkhidmat untuk mereka yang menderita, bukan menenangkan mereka yang terus menafikan, memutarbelit, dan mengelak tanggungjawab.  

Adalah membimbangkan bahawa institusi undang-undang antarabangsa masih terdedah kepada pengaruh geopolitik.  

Untuk keadilan global mempunyai kredibiliti, mekanisme ini mesti membezakan dengan jelas antara perjuangan legitimasi untuk penentuan nasib sendiri dan tindakan agresi, serta memberi tumpuan kepada memastikan akauntabiliti bagi mereka yang benar-benar bertanggungjawab atas jenayah perang.   

Ulang tahun ke-30 genosid Srebrenica tidak boleh sekadar menjadi ritual simbolik lagi. Ia mesti dan harus menjadi titik perubahan: saat untuk merapatkan hubungan merentas komuniti, sempadan, dan sejarah kesakitan.  

Ia mesti menjadi permulaan era baru perpaduan dalam kalangan mangsa, barisan kuat melawan penafian, dan tuntutan jelas agar kebenaran dihormati, keadilan ditegakkan, dan sejarah tidak ditulis semula.