Intiassa moskeijat ovat muuttuneet symbolisiksi taistelukentiksi kilpailevien historiallisten kertomusten välillä, mikä on tehnyt monista rakennuksista kiistojen ja uskonnollisten jännitteiden polttopisteitä. Joissakin osavaltioissa hinduoikeisto on väittänyt, että nämä moskeijat rakennettiin tuhoutuneiden hindutemppeleiden päälle vuosisatojen muslimihallinnon aikana.
Viimeisin kohde tässä kampanjassa on 1500-luvulta peräisin oleva Sambhalin moskeija, joka tunnetaan myös nimellä Shahi Jama Masjid, Pohjois-Intian Uttar Pradeshin osavaltiossa.
Tämä mogulien aikakauden moskeija sai "suojellun monumentin" aseman vuonna 1920 Britannian hallinnon aikana, kun se suojeltiin vuoden 1904 muinaismuistojen säilyttämistä koskevan lain nojalla. Tämä suojelustatus kuitenkin heikkeni, kun Hari Shankar Jain jätti 19. marraskuuta 2024 vetoomuksen, jossa väitettiin, että moskeija oli rakennettu muinaisen Harihar-temppelin raunioille.
Jain, joka toimii Hindu Front for Justice -järjestön puheenjohtajana, on ollut suurimpiin osiin moskeijakiistoista liittyneiden vetoomuksien johtava tekijä viime vuosikymmeninä.
Vetoomuksen jälkeen siviilioikeus määräsi moskeijan tutkittavaksi, mikä herätti vanhan keskustelun hindujen menneisyyden "takaisinvaltaamisesta".
Toisen tutkinnan aikana 24. marraskuuta paikalliset muslimit protestoivat, ja heitä syytettiin kivien heittelystä tutkijoita kohti. Vastauksena poliisi avasi tulen, ja väitetysti neljä paikallista kuoli ja useita loukkaantui. Poliisi kuitenkin kiisti nämä väitteet.
Uusiutunut kiista
Tämä tragedia on herättänyt keskustelun moskijoista uskonnollisten kiistojen kohteina uudelleen Intiassa. Tällaiset tapaukset ovat yleistyneet äärioikeistolaisen Bharatiya Janata Party (BJP) -puolueen hallinnon aikana, mikä osoittaa laajempaa kaavaa muslimien palvontapaikkoihin liittyvien kiistojen lietsomisessa, erityisesti historiallisesti merkittävien kohteiden osalta.
Kaksi vuotta aiemmin jännitteet hindujen ja muslimien välillä kärjistyivät myös Gyanvapi-moskeijan alkuperän vuoksi Uttar Pradeshissa. Moskeijan rakensi mogulihallitsija Aurangzeb, jota hinduoikeisto usein demonisoi ja pilkkaa pyrkiessään luomaan vääristyneen käsityksen hindujen "yhtenäisyydestä" muslimien "toiseutta" vastaan.
Gyanvapi-moskeijaa koskevien vuosikymmeniä kestäneiden oikeuskiistojen jälkeen Intian korkein oikeus määräsi huhtikuussa, että molemmat yhteisöt voivat harjoittaa uskontoaan moskeijan alueella - hindut kuitenkin vain kellarissa, kun taas moskeija sekä sen piha jäivät muslimien käyttöön.
Päätöstä pidettiin voittona hinduoikeistolle, sillä tuomio avasi pian tulvaportit uusille vetoomuksille pääsystä muihin historiallisesti muslimien hallussa oleviin kohteisiin.
Tämä strategia on suoraa seurausta siitä, että samanmielinen yleisö tukee hallitsevia eliittejä fyysisesti, emotionaalisesti ja ideologisesti.
Babrin muisto
Babri-moskeijan tuhoamisen perintö on tästä julma muistutus. Joulukuun 6. päivänä 1992 hindufundamentalistit tuhosivat moskeijan väittäen, että se oli rakennettu muslimihallitsijoiden toimesta aiemman temppelin raunioille, jonka he uskovat olevan hindujumala Ramin syntymäpaikka.
Tämä tapaus aiheutti mellakoita ympäri maata, ja lähes 2 000 ihmistä kuoli uskonnollisen väkivallan seurauksena, suurin osa heistä muslimeja. Tuon väkivaltaisen tapahtuman kuvat ja visuaaliset ilmentymät iskivät sydämiin kuin sirpaleet.Tämän vuoden Ram-temppelin vihkiminen tuhotun moskeijan paikalle aiheutti monille lisää huolta.
Siinä missä nykyisen hallinnon hyökkäykset muslimihahmoja ja -rakennuksia kohtaan ovat yhä kiihkeämpiä, Babri-moskeijan tuhoamisen muisto kummittelee edelleen.
Tässä historiallisessa absurdiudessa ja hämäryydessä menneisyys kieltäytyy pysymästä haudattuna. Se tarttuu nykyhetkeen hellittämättömällä hyökkäyksellä muslimien sosiaalista elämää vastaan.
BJP:n jakava politiikka on ristiriidassa Intian perustuslain tasa-arvon ja uskonnollisen syrjimättömyyden periaatteiden kanssa.
Sambhalin moskeijakiista heijastaa syvempiä jännitteitä perustuslain lupaaman uskonnonvapauden ja yhteisön elämänkokemusten välillä. Se korostaa moskeijoiden merkitystä muslimien yhteisöllisen identiteetin, solidaarisuuden ja kulttuurisen ilmaisun tiloina - enemmän kuin pelkkinä palvontapaikkoina.
Moskeijoihin liittyvät kiistat kehystetään hinduoikeiston toimesta historiallisten kaunojen ja uskonnollisen identiteetin kautta, mikä tekee moskeijoista voimakkaita jakavan politiikan symboleita Intiassa.
Viimeisen vuosikymmenen aikana Intia on todistanut asteittaista ja jatkuvaa oikeudellisen suojelujen heikkenemistä niiden taholta, joiden pitäisi olla perustuslaillisen moraalin vartijoita, samalla kun maailma seuraa sivusta.
Lainsäädännön heikentäminen
Se ei ole aina ollut näin raakaa. Mutta eripuran siemenet kylvettiin jo Kongressipuolueen hallinnon aikana, kun se salli Babri-moskeijan porttien avaamisen vuonna 1986.
Vuonna 1991 Intian parlamentti kuitenkin sääti Places of Worship (Special Provisions) Act -lain, joka jäädytti kaikkien palvontapaikkojen uskonnollisen luonteen sellaisiksi kuin ne olivat itsenäisyyspäivänä 15. elokuuta 1947.
Ainoa poikkeus oli Babri-Ramjanmabhumi-kiista. Lain tarkoituksena oli selvästi välttää uskonnollisiin paikkoihin liittyviä kiistoja, ja se kielsi nimenomaisesti minkään uskonnollisen paikan muuttamisen toisen uskonnollisen ryhmän käyttöön.
Entinen Intian korkeimman oikeuden päätuomari DY Chandrachud kuitenkin heikensi ja vesitti tämän merkittävän lainsäädännön henkeä käsitellessään Gyanvapi-moskeijakiistaa vuonna 2022. Hän totesi, että vuoden 1991 laki ei estänyt "uskonnollisen luonteen selvittämistä", kunhan tarkoitus ei ollut muuttaa paikan luonnetta.
Tämä korkeimman oikeuden huomio avasi tulvaportit, synnytti uusia kiistoja ja nosti esiin vanhoja kiistoja uskonnollisten paikkojen asemasta. Se loi myös oikeudellisen polun, joka mahdollisti tuomioistuinten sallia ja aloittaa tutkimuksia palvontapaikkojen historiallisesta uskonnollisesta luonteesta.
Sambhalin moskeijakiista on seurausta tästä oikeudellisesta ennakkotapauksesta, joka on käynnistänyt sarjan vastaavia vetoomuksia ja kiistoja.'
Ketjureaktio
Yksi tällainen kehitys Sambhalin kiistan jälkimainingeissa on hinduoikeiston väite 1100-luvulta peräisin olevan suufipyhimys Khwaja Moinuddin Chistin pyhäkön omistuksesta Rajasthanin Ajmerin kaupungissa. Tämä paikka symboloi synkretismiä ja uskonnollista monimuotoisuutta.
Viime kuun lopulla paikallinen tuomioistuin Ajmerissa antoi viranomaisille ilmoituksen kantelusta, joka väitti, että paikalla oli hindutemppeli ennen suufipyhäkköä. Kiista tästä pyhästä paikasta, joka tunnetaan nimellä Ajmer Sharif ja on arvostettu sekä muslimien että hindujen keskuudessa, on herättänyt keskustelua syvenevistä jakolinjoista ja väkivallan pelosta.
Korkeimman oikeuden harkittu päätös on avannut tien historialliselle revisionismille ja yhteisölliselle eripuralle, mikä on rikkonut jo ennestään jännittyneitä suhteita kahden yhteisön välillä.
Näiden uskonnollisten kiistojen ytimessä ovat hindunationalistiset voimat, jotka pyrkivät uudelleenkuvittelemaan, uudelleenrakentamaan ja "takaisinvaltaamaan" menneisyytensä.
Ilman todellista pohjaa Intian historiassa hindunationalistit rakentavat myyttistä (hindulaista) menneisyyttä - yksinkertaista historiaa muslimihallitsijoiden sorrosta - samalla kun he jättävät huomiotta ja aktiivisesti poistavat muslimien menneisyyden, joka kertoo harmoniasta hindujen ja muslimien suhteissa valtionhallinnossa, kulttuurisessa ilmaisussa ja hengellisessä elämässä.
Pohdiskellen on pakko kysyä: hindujen loistokkaan menneisyyden tavoittelussa, mitä riskeeraamme kansakuntana? Ovatko nämä varhaisia varoitusmerkkejä, jotka jäävät huomaamatta, vai olemmeko jo ylittäneet pisteen, josta ei ole paluuta?
Tämän monimutkaisen ja kerroksellisen historian nopea poistaminen auttaa hinduoikeistoa edistämään epähistoriallista obskurantismia, joka esittää valikoituja historiallisia "faktoja" joko kyseenalaisella luotettavuudella tai täysin ennakkoluuloisella historian tulkinnalla. Tämä tehdään yksinomaan vallanhimon edistämiseksi.
Tämä vallanhimo on päättänyt tuhota kaiken, mikä tulee sen tielle, ja rakentaa yhteiskunta, joka myötäilee valtion ylilyöntejä - joko aktiivisen osallistumisen, hiljaisuuden, toimettomuuden tai välinpitämättömyyden kautta.
Muslimien poliittisen marginalisoinnin normalisoitumisen, historiallisten tietojen manipuloinnin, kulttuurin tukahduttamisen ja perinnön tuhoamisen myötä muslimien sosiaalinen kuolema on väistämätön.
Pohdiskellen on pakko kysyä: hindujen loistokkaan menneisyyden tavoittelussa, mitä riskeeraamme kansakuntana? Ovatko nämä varhaisia varoitusmerkkejä, jotka jäävät huomaamatta, vai olemmeko jo ylittäneet pisteen, josta ei ole paluuta?
