Blu zaffiro, verde smeraldo, rosa fucsia e giallo oro: nuvole di colore turbinano nell'aria mentre le risate riecheggiano nelle strade. Le mani si allungano, spalmando i volti di tinte in polvere, mentre la tintura liquida, spruzzata da giocose pistole, attraversa il cielo. L'aria è densa di musica, gioia e del profumo della primavera.
È l'Holi, il festival dei colori, una celebrazione che trasforma le città e i villaggi di tutta l'India in tele vivaci e piene di colori.
Questa festa annuale, che di solito cade a marzo, segna l'arrivo della primavera in India. È un momento di rinnovamento, gioia e unione, in cui i confini sociali si dissolvono in una nebbia di colori e felicità.
La festa ha radici profonde nella tradizione induista, in particolare tra i devoti di Vishnu, noto anche come Krishna. Secondo la leggenda, Krishna inaugurò la stagione inondando di colori la sua amata Radha e le sue compagne, le Gopi, nelle terre sacre di Vrindavan e Mathura, un atto d'amore e di malizia divina che viene rievocato ancora oggi.

Con l'arrivo della primavera, anche la natura si unisce alla celebrazione. Tra la foschia dello smog di Mumbai, gli alberi di Flame of the Forest esplodono in fiori rosso fuoco, mentre nelle strade circostanti si gioca a Holi con la famiglia, gli amici e spesso anche con gli estranei, spargendo polveri di colore vibrante sulle persone care.

Unire le culture

Tuttavia, a un certo punto della storia, Holi non era più solo una festa induista; era un simbolo di inclusività gioiosa, che inondava anche il mondo Moghul con i suoi colori brillanti.

Questo commovente verso cattura l'essenza di Holi, scritto dal mistico, poeta e intellettuale del XIV secolo Amir Khusrau:

'O madre, è il giorno del colore oggi,

Accanto al mio amore ci sono tantissimi colori.'

Khusrau, mistico musulmano e devoto discepolo del santo sufi Hazrat Nizamuddin Auliya, vissuto ai tempi del sultanato di Delhi, rappresentava una tradizione sincretica in cui si fondevano culture diverse. Ancora oggi, il dargah (santuario) di Nizamuddin a Delhi rimane un luogo di tale pluralismo, dove ogni anno si celebrano Holi e Basant, un'altra festa di primavera.

Questo spirito di armonia religiosa fu ulteriormente incarnato secoli dopo dall'imperatore moghul Abu'l-Fath Jalal-ud-din Muhammad Akbar, più conosciuto come Akbar. Egli portò la celebrazione a nuovi livelli, abbracciando festività che andavano oltre la sua fede musulmana. La corte di Akbar divenne un crogiolo di influenze diverse, in cui coesistevano persone di diverse credenze.

Lo storico Ali Nadeem Rezavi, nel suo saggio Dynamics of Composite Culture: Evolution of an Urban Social Identity in Moghul India, nota come le classi professionali e le famiglie nobili vivessero in stretto contatto indipendentemente dalla loro religione. Cita l'amicizia tra Surat Singh, un funzionario delle entrate indù, e Abdul Karim, uno studioso musulmano – vicini di casa per tutta la vita a Lahore, che incarnano lo spirito di unità tra indù e musulmani.

“Le case dei nobili indù e musulmani erano vicine”, scrive Rezavi, “questa mescolanza di diverse religioni nello stesso quartiere non era limitata solo alle classi professionali e mercantili”.

Vivere vicini non era un'eccezione, ma un modello accettato nei centri urbani Moghul come Delhi, Agra, Surat, Lahore, Banaras e Kabul. Il palazzo imperiale si trovava al centro di questa coesistenza, dove le pratiche indù e giainiste, tra cui l'Holi, erano ben accolte.

La Rinascita di Holi sotto i Moghul

Akbar è considerato da alcuni l'architetto della coesione sociale dell'India. Fece di tutto: dalle alleanze matrimoniali con le figlie dei suoi capi casta Rajput, che erano indù, all'iniziazione alle pratiche giainiste di venerazione del Dio Sole e alla recita di 1.000 inni all'alba. Akbar incoraggiava le sue mogli di altre fedi a osservare le loro feste, come Holi e Diwali, trasformando persino la sala di corte per il dialogo religioso, l'ibadaatkhanah, in uno spazio aperto a tutti i dibattiti religiosi.

Una delle mogli di Akbar, in seguito nota come Mariam-uz-Zamani, era nata come principessa indù Rajput. Per suo ordine, nel palazzo imperiale si giocava a Holi. Con la partecipazione dell'imperatore stesso ai festeggiamenti, queste usanze si diffusero ben presto al di là delle mura del palazzo, abbracciate sia dalle élite che dai popolani.

Sotto i Moghul, Holi non era solo una festa indù: assunse un'identità persiana e divenne nota come Eid-e-Gulabi (Festa delle rose). Il termine gulabi non si riferisce alle rose in sé, ma alle delicate sfumature di pigmento rosa che ricordano le tonalità delle rose e che venivano spesso utilizzate nelle celebrazioni di Holi.
Come spiega la storica Audrey Truschke nel suo libro Culture of Encounters - Sanskrit at The Moghul Court: “I Moghul coltivarono un'immagine imperiale profondamente multiculturale e multilingue, che comportava una costante attenzione ai testi, agli intellettuali e ai sistemi di conoscenza sanscriti.”

Le élite e i nobili, d'altro canto, appresero i metodi dell'educazione islamica imparando il persiano, come Suraj Singh o, in modo più evidente, Chandra Bhan, il segretario imperiale di un altro imperatore, Shah Jahan, che scrisse poesie in persiano.
I semi dell'impollinazione incrociata furono piantati in più di un ambito: l'osservanza di Holi era una cosa, Diwali era un'estensione di questa narrazione.

Spruzzi di colore

Per cogliere questo spirito di unità religiosa senza confini, il sacerdote gesuita Antonio Monserrate, che visitò la corte di Akbar a Fatehpur Sikri alla fine del XVI secolo, descrisse vividamente l'Holi nella sua opera Il Commentario, come una festa di gioia sfrenata, in cui i festaioli si inzuppavano l'un l'altro con spruzzi di tintura rossa e addirittura “si spalmavano il fango” l'uno con l'altro.

Il figlio di Akbar, Jahangir, che sarebbe poi diventato imperatore, documentò la festa nella sua autobiografia Tuzuk-e-Jahangiri, notando la grandiosità delle celebrazioni di Holi da parte degli indù in tutto l'impero: “Il loro giorno è Holi, che secondo le loro credenze è l'ultimo giorno dell'anno. Questo giorno cade nel mese di Isfandarmudh, quando il sole è nei Pesci. Alla vigilia di questo giorno accendono fuochi in tutti i vicoli e le strade. Quando è giorno, si spruzzano polvere sulle teste e sui volti degli altri per un'ora di orologio, creando un incredibile frastuono. Poi si lavano, si rivestono e vanno nei giardini e nei campi.”

Era il momento in cui i mehfil, o raduni musicali, organizzati nelle corti Moghul per celebrare la festa, riempivano l'aria. Rezavi, nel suo saggio, osserva che: “Surat Singh descrive una sessione poetica a cui partecipò in quella città [Agra] durante il regno di Shah Jahan. Nella mushaira [recita di poesie], vengono descritti un numero uguale di poeti indù e musulmani di quel periodo.”

Conservare i documenti

Con il tempo, la documentazione scritta delle celebrazioni imperiali di Holi diminuì, sostituita da dipinti in miniatura Moghul che ritraevano gli imperatori partecipare ai festeggiamenti.

Ricche di narrazione visiva, queste opere d'arte divennero fondamentali per comprendere la grandezza delle celebrazioni alla corte Moghul. Esse immortalano scene di sovrani che partecipano a Holi nello spazio aperto del palazzo o dello zenana mahal, circondati da musicisti, cortigiani e nobildonne, inondati di colori, incarnando la vivacità della festa.
Queste opere a tema Holi, insieme ai mehfil, ai mushairas e alle opere poetiche, offrono una finestra sul cosmopolitismo Moghul e sulla sua ricerca transculturale, un marchio distintivo dell'epoca indo-persiana, che rimase tale fino a quando il regno di Aurangzeb (1658-1707), più conservatore, si allontanò da questi festeggiamenti pubblici.
Furono i sovrani successivi, come Muhammad Shah Rangeela (1719-1748), a far rivivere le tradizioni di Holi con una stravaganza ancora maggiore. Il suo soprannome, Rangeela, che significa "appariscente" o "sgargiante", rifletteva il suo profondo amore per le arti e la cultura. A differenza di un sovrano guidato dall'ambizione militare, Muhammad Shah era un mecenate della musica, della poesia e delle sfumature più raffinate della vita culturale, che gli valsero questo titolo distintivo.
Quando Bahadur Shah Zafar (1837-1857), l'ultimo imperatore Moghul, salì al trono, l'impero era già in declino. Tuttavia, al di là del suo titolo imperiale, Zafar è ricordato come un notevole poeta urdu del subcontinente indiano. Regnante sensibile e amante delle arti, aveva a cuore l'Holi, che continuava a essere celebrato con grande entusiasmo nella sua residenza imperiale, il Qila-e-Moalla (il Palazzo Eccelso), oggi noto come il Forte Rosso di Delhi.

Durante il breve governo di Zafar, l'Holi acquisì anche un altro nome poetico, Aab-e-Pashi (pioggia di fiori colorati), oltre a Eid-e-Gulabi, che rifletteva il suo profondo significato culturale. Delhi assumeva l'aspetto di una grande festa, con intrattenitori itineranti e cortigiane che si esibivano per giorni, mentre fiere e carnevali costeggiavano le rive del fiume Yamuna.
Lo stesso Zafar commemorò Holi attraverso la poesia, scrivendo:

Perché mi spruzzi con schizzi di colore?
Attento, mio principe, ti insulterò!

Questi versi giocosi catturano sia lo spirito spensierato di Holi che l'arguzia poetica di Zafar, offrendo uno spunto sulla presenza duratura del festival anche in tempi di declino.

Colori frammentati

La realtà odierna, tuttavia, è profondamente diversa.

Negli ultimi decenni, l'identità dell'India - il paese più popoloso del mondo - ha subito cambiamenti significativi, con l'identità religiosa che è emersa come uno dei principali fattori distintivi.

Eventi storici, come l'incidente della Babri Masjid e i vari episodi di conflitto intercomunitario, hanno incrinato l'unità tra indù e musulmani, un tempo molto solida. Di conseguenza, all'interno di entrambe le comunità è cresciuta la riluttanza a mescolarsi, alimentando una rinascita del conservatorismo. Il cameratismo che caratterizzava la vita sociale nei primi decenni dopo l'indipendenza si è progressivamente deteriorato.

Sebbene la partecipazione su larga scala dei musulmani all'Holi sia diminuita, è ancora possibile trovare echi della festa nei santuari sufi, come il Nizamuddin Dargah a Delhi e il Dewa Sharif a Barabanki. Questi sono ricordi di un'epoca ormai lontana, in cui le persone, indipendentemente dalla loro fede, si mescolavano e spargevano colori senza esitazione.

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