Saffierblauw, smaragdgroen, fuchsiaroze en goudgeel—wolken van kleur dwarrelen door de lucht terwijl gelach door de straten weerklinkt. Handen reiken uit om gezichten te besmeuren met poederige tinten, terwijl vloeibare verf in bogen door de lucht schiet vanuit speelse waterpistolen. De lucht is doordrenkt met muziek, vreugde en de geur van de lente.

Dit is Holi—het festival van kleuren, een viering die steden en dorpen door heel India verandert in levende, ademende doeken vol uitbundige tinten.

Het jaarlijkse festival, dat meestal in maart plaatsvindt, markeert de komst van de lente in India. Het is een tijd van vernieuwing, vreugde en samenhorigheid, waarin sociale grenzen vervagen in een waas van kleur en feestvreugde.

Het festival heeft diepe wortels in de hindoeïstische traditie, met name onder de volgelingen van Vishnu, ook bekend als Krishna. Volgens de legende verwelkomde Krishna het seizoen door speels zijn geliefde Radha en haar metgezellen, de Gopi's, te besprenkelen met kleur in de heilige gebieden van Vrindavan en Mathura—een daad van liefde en goddelijke ondeugd die tot op de dag van vandaag wordt nagebootst.

Met de komst van de lente sluit de natuur zich ook aan bij de viering. Door de smog van Mumbai heen barsten de vlammenbomen in vurige rode bloesems uit, terwijl op de omliggende straten Holi wordt gevierd met familie, vrienden en vaak zelfs vreemden—terwijl wolken van levendige kleuren over geliefden worden gestrooid.

Culturen overbruggen

Toch was Holi in een bepaald moment in de geschiedenis meer dan alleen een hindoeïstisch festival; het was een symbool van vreugdevolle inclusiviteit, dat zelfs de Mughal-wereld met zijn schitterende tinten overspoelde.

Dit beeldende couplet, toegeschreven aan de 14e-eeuwse mysticus, dichter en geleerde Amir Khusrau, vangt de essentie van Holi:

O moeder, het is vandaag de dag van kleur Het is zo’n dag van kleuren bij mijn geliefde.

Khusrau, de islamitische mysticus en toegewijde leerling van de soefi-heilige Hazrat Nizamuddin Auliya, die leefde in de tijd van het Delhi Sultanaat, vertegenwoordigde een syncretische traditie waarin diverse culturen samenkwamen. Zelfs vandaag de dag blijft de dargah (heiligdom) van Nizamuddin in Delhi een plek van dergelijke pluraliteit, waar Holi en Basant, een ander lentefestival, jaarlijks worden gevierd.

Deze geest van religieuze harmonie werd eeuwen later verder belichaamd door de Mughal-keizer Akbar, die de viering naar nieuwe hoogten bracht en festiviteiten omarmde die verder gingen dan zijn islamitische geloof. Het hof van Akbar werd een smeltkroes van diverse invloeden, waar mensen van verschillende overtuigingen samenleefden.

Historicus Ali Nadeem Rezavi merkt in zijn essay The Dynamics of Composite Culture op hoe professionele klassen en adellijke families dicht bij elkaar woonden, ongeacht hun religie. Hij noemt de vriendschap tussen Surat Singh, een hindoeïstische belastingambtenaar, en Abdul Karim, een islamitische geleerde—levenslange buren in Lahore die de geest van hindoe-islamitische eenheid belichaamden.

“De huizen van hindoeïstische en islamitische edelen stonden dicht bij elkaar,” schrijft Rezavi, “deze vermenging van verschillende religies in dezelfde buurt was niet beperkt tot alleen professionele en handelsklassen.”

Het samenleven was geen uitzondering maar een geaccepteerd patroon in Mughal-stedelijke centra zoals Delhi, Agra, Surat, Lahore, Banaras en Kabul. Het keizerlijk paleis stond in het hart van deze co-existentie, waar hindoeïstische en jaïnistische gebruiken, waaronder Holi, werden verwelkomd.

Mughal heropleving van Holi

Akbar wordt door sommigen gezien als de architect van de sociale cohesie in India. Hij deed het allemaal; van het aangaan van huwelijkse allianties met dochters van zijn Rajput-kastehoofdmannen die hindoe waren, tot het ingewijd worden in de jaïnistische gebruiken van het vereren van de zonnegod en het reciteren van 1000 hymnen bij zonsopgang. Akbar moedigde zijn vrouwen van andere geloven aan om hun festiviteiten zoals Holi en Diwali te vieren, en veranderde zelfs de zaal van het hof voor religieuze dialoog, de ibadaatkhanah, in een open ruimte voor alle religieuze debatten.

Een van Akbars vrouwen, later bekend als Mariam-uz-Zamani, werd geboren als hindoeïstische Rajput-prinses. Op haar bevel werd Holi gespeeld in het keizerlijk paleis. Met de keizer zelf die deelnam aan de festiviteiten, verspreidden deze gebruiken zich al snel buiten de paleismuren, omarmd door zowel elites als gewone burgers.

Onder de Mughals kreeg Holi niet alleen een hindoeïstische betekenis—het kreeg een Perzische identiteit en werd bekend als Eid-e-Gulabi (Het Festival van Rozen). De term gulabi verwijst niet naar rozen zelf, maar naar de fijne roze tinten die vaak werden gebruikt tijdens Holi-vieringen.

Historicus Audrey Truschke legt in haar boek Culture of Encounters- Sanskrit at The Mughal Court uit: “De Mughals cultiveerden een volledig multicultureel en meertalig keizerlijk imago dat herhaaldelijk aandacht schonk aan Sanskriet-teksten, intellectuelen en kennissystemen.”

De traditie van Holi bleef bestaan, zelfs in tijden van verval, en weerspiegelde een tijdperk van culturele uitwisseling en harmonie dat uniek was voor de Indo-Perzische periode.

De zaden van kruisbestuiving werden in meer dan één sfeer geplant, Holi vieren was één ding, Diwali was een verlengstuk van dit verhaal.

Spetterende kleuren

Jezuïet Antonio Monserrate, die eind 16e eeuw het hof van Akbar in Fatehpur Sikri bezocht, legde deze geest van grenzeloze religieuze eenheid vast en beschreef Holi levendig in zijn werk The Commentarius als een festival van ongebreidelde vreugde, waar feestvierders elkaar overgoten met spatten rode kleurstof en zelfs "modder op elkaar pleisterden".

Akbars zoon, Jahangir, die later zelf keizer zou worden, documenteerde het festival in zijn autobiografie Tuzuk-e-Jahangiri, waarin hij de grootsheid van Holi-vieringen door hindoes in het hele rijk opmerkte: "Hun dag is Holi, wat volgens hen de laatste dag van het jaar is. Deze dag valt in de maand Isfandarmudh, wanneer de zon in Vissen staat. Op de vooravond van deze dag steken ze vuren aan in alle steegjes en straten. Als het daglicht is, spuiten ze poeder op elkaars hoofden en gezichten voor één moment en creëren een geweldige opschudding. Daarna wassen ze zichzelf, trekken hun kleren aan en gaan naar tuinen en velden."

Het was in een tijd dat mehfils, of muzikale bijeenkomsten, georganiseerd in Mughal-hoven om het festival te markeren, de lucht vulden. Rezavi schrijft in zijn essay: "Surat Singh beschrijft een poëtische sessie die hij in die stad [Agra] bijwoonde tijdens het bewind van Shah Jahan. In de mushaira [poëzievoordracht] worden evenveel hindoeïstische als islamitische dichters uit die periode beschreven."

Records bijhouden

Na verloop van tijd werd de schriftelijke documentatie van keizerlijke Holi-vieringen verminderd en vervangen door Mughal miniatuurschilderijen die dienden als canvas om keizers te documenteren die deelnamen aan de festiviteiten.

Deze kunstwerken, rijk aan hun visuele verhaal, werden belangrijk om de grootsheid van de vieringen aan het Mughalhof te begrijpen. Ze legden scènes vast van heersers die deelnamen aan Holi in de open ruimte van het paleisinterieur of zenana mahal, omringd door muzikanten, courtisanes en edelvrouwen, doordrenkt van kleur, en belichaamden de levendigheid van het festival.

Deze kunstwerken met Holi-thema, mehfils, mushairas en poëtische werken bieden een kijkje in het kosmopolitisme van de Mogols en hun transculturele rendez-vous, een kenmerk van de Indo-Perzische tijd totdat de meer conservatieve regering van Aurangzeb (1658 - 1707) een einde maakte aan dergelijke openbare festiviteiten.

Het waren de heersers die na hen kwamen, zoals Muhammad Shah Rangeela (1719 - 1748), die de Holi-tradities met nog meer extravagantie nieuw leven inbliezen. Zijn bijnaam, Rangeela, wat 'flitsend' of 'flamboyant' betekent, weerspiegelde zijn diepe liefde voor kunst en cultuur. In tegenstelling tot een heerser die werd gedreven door militaire ambitie, was Muhammad Shah een beschermheer van muziek, poëzie en de fijnere aspecten van het culturele leven, wat hem deze onderscheidende titel opleverde.

Tegen de tijd dat Bahadur Shah Zafar (1837-1857), de laatste Mughal-keizer, de troon besteeg, was het rijk al in verval. Maar naast zijn keizerlijke titel wordt Zafar herinnerd als een opmerkelijke Urdu-dichter van het Indiase subcontinent. Als zielvolle heerser en kunstliefhebber koesterde hij Holi, dat met groot enthousiasme werd gevierd in zijn keizerlijke residentie, Qila-e-Moalla (Het Verheven Paleis), nu bekend als het Rode Fort in Oud-Delhi.

Tijdens Zafars korte heerschappij kreeg Holi zelfs een andere poëtische naam: Aab-e-Pashi (Regen van kleurrijke bloemen), naast Eid-e-Gulabi, wat de diepe culturele betekenis ervan weerspiegelde. Delhi kreeg een groots feestelijk uiterlijk, met mobiele entertainers en courtisanes die dagenlang optraden, terwijl kermissen en carnavals langs de oevers van de Yamuna-rivier plaatsvonden.

Zafar zelf herdacht Holi door middel van poëzie en schreef:

Waarom zou je me doordrenken met kleurspatten?
Pas op, mijn prins, ik zal je vervloeken!

Dit speelse vers legt zowel de luchthartige geest van Holi als Zafars poëtische humor vast, en biedt een glimp van de blijvende aanwezigheid van het festival, zelfs in tijden van achteruitgang.

Gefragmenteerde kleuren

De realiteit van vandaag is echter heel anders.

In de afgelopen decennia heeft de identiteit van India, het meest bevolkte land ter wereld, aanzienlijke veranderingen ondergaan, waarbij religieuze identiteit naar voren kwam als een dominante markering.

Historische gebeurtenissen, zoals het Babri Masjid-incident en verschillende incidenten van gemeenschappelijke onenigheid, hebben de ooit sterke hindoe-islamitische eenheid gebroken. Als gevolg hiervan is er een groeiende terughoudendheid binnen beide gemeenschappen om zich te vermengen, wat heeft geleid tot een heropleving van het conservatisme. De kameraadschap die het sociale leven in de eerste decennia na de onafhankelijkheid definieerde, is in de loop van de tijd verweerd.

Hoewel de grootschalige deelname van moslims aan Holi is afgenomen, zijn er nog steeds echo's van het festival te vinden in soefi-heiligdommen zoals Nizamuddin Dargah in Delhi en Dewa Sharif in Barabanki. Het zijn herinneringen aan een vergeten tijdperk waarin mensen, ongeacht hun geloof, zonder aarzeling kleuren konden verspreiden.